فصل: قال الشوكاني في الآيات السابقة:

وافتتاح الكلام بحرف {إنّ} الذي ليس هو للتأكيد لأن هذا القول إلى المشركين لا تردّد فيه حتى يحتاج إلى التأكيد فتعين كون حرف {إنَّ} لمجرد الاهتمام بالخبر، وهو إذا وقع مثل هذا الموقع أفاد التسبب وأغنى عَن الفاء.
فالمعنى: إنا منتقمون منهم بالبطشة الكبرى لأنهم لا يرتدعون بوعيد الآخرة لأنكارهم الحياة الآخرة فلم ينظروا إلا لما هم عليه في الحياة الدنيا من النعمة والقوة فلذلك قدر الله لهم الجزاء على سوء كفرهم جزاء في الحياة الدنيا.
وضمير {هي} ضمير الشأن ويقال له: ضمير القصة لأنه يستعمل بصيغة المؤنث بتأويل القصة، أي لا قصة في هذا الغرض إلا الموتة المعروفة فهي موتة دائمة لا نشور لنا بعدها.
وهذا كلام من كلماتهم في إنكار البعث فإن لهم كلمات في ذلك، فتارة ينفون أن تكون بعد الموت حياة كما حكى عنهم في آيات أخرى مثل قوله تعالى: {وقالوا إن هي إلا حياتنا الدنيا} [الأنعام: 29]، وتارة ينفون أن يطرأ عليهم بعد الموتة المعروفة شيء غيرها يعنون بذلك شيئًا ضد الموتة وهو الحياة بعد الموتة.
فلهم في نَفْي الحياة بعد الموت أفانين من أقوال الجحود، وهذا القصر قصر حقيقي في اعتقادهم لأنهم لا يؤمنون باعتراء أحوال لهم بعد الموت.
وكلمة {هؤلاء} حيثما ذكر في القرآن غير مسبوق بما يصلح أن يشار إليه: مراد به المشركون من أهل مكة كما استنبطناه، وقدمنا الكلام عليه عند قوله تعالى: {فإن يكفر بها هؤلاء} في سورة الأنعام (89).
ووصف {الأولى} مراد به السابقة مثل قوله: {وأنه أهلك عادًا الأولى} [النجم: 50] ومنه قوله تعالى: {ولقد ضلّ قبلهم أكثرُ الأولين} [الصافات: 71].
ونظيرها قوله تعالى: {أفما نحن بميتين إلاّ موتَتَنا الأولى وما نحن بمعذبين} [الصافات: 58، 59].
وأعقبوا قصر ما ينتابهم بعد الحياة على الموتة التي يموتونها، بقوله: {وما نحن بمنشرين} تصريحًا بمفهو م القصر.
وجيء به معطوفًا للاهتمام به لأنه غرض مقصود مع إفادته تأكيد القصر وجعلوا قولهم: {فأتوا بآبائنا إن كنتم صادقين} حجة على نفي البعث بأن الأموات السابقين لم يرجع أحد منهم إلى الحياة وهو سفسطة لأن البعث الموعود به لا يحصل في الحياة الدنيا، وهذا من توركهم واستهزائهم.
وضمير جمع المخاطبين أرادوا به النبي صلى الله عليه وسلم ومن معه من المؤمنين الذين كانوا يقولون لهم {إنكم مبعوثون} [هود: 7] كما جاء في حديث خبّاب بن الأرتّ مع العاصي بن وائل الذي نزل بسببه قوله تعالى: {أفرأيت الذي كفر بآياتنا وقال لأوَتَيَنّ مالًا وولدًا} الآية، وتقدم في سورة مريم (77).
{أَهُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ أَهْلَكْنَاهُمْ إِنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ (37)}.
استئناف ناشىء عن قوله: {ولقد فتنّا قبلهم قوم فرعون} [الدخان: 17] فضمير {هم} راجع إلى اسم الإشارة في قوله: {إن هؤلاء ليقولون إن هي إلا موتتنا الأولى} [الدخان: 34، 35] فبعد أن ضرب لهم المثل بمهلك قوم فرعون زادهم مثلًا آخر هو أقرب إلى اعتبارهم به وهو مُهلك قوم أقرب إلى بلادهم من قوم فرعون وأولئك قوم تبّع فإن العرب يتسامعون بعظمة مُلك تُبَّع وقومه أهل اليمن وكثير من العرب شاهدوا اثار قوتهم وعظمتهم في مراحل أسفارهم وتحادثوا بما أصابهم من الهلك بسيل العرم.
وافتتح الكلام بالاستفهام التقريري لاسترعاء الأسماع لمضمونه لأن كل أحد يعلم أن تُبَّعًا ومن قبله من الملوك خير من هؤلاء المشركين.
والمعنى: أنهم ليسوا خيرًا من قوم تبع ومن قبلهم من الأمم الذين استأصلهم الله لأجل إجرامهم فلما مَاثلوهم في الإجرام فلا مزيّة لهم تدفع عنهم استئصال الذي أهلك الله به أممًا قبلهم.
والاستفهام في {أهم خير أم قوم تبع} تقريري إذ لا يسعهم إلا أن يعترفوا بأن قوم تبّع والذين من قبلهم خير منهم لأنهم كانوا يضربون بهم الأمثال في القوة والمنعة.
والمراد بالخيرية التفضيل في القوة والمنعة، كما قال تعالى بعد ذكر قوم فرعون {أكفاركم خيرٌ من أولئكم} في سورة القمر (43).
وقوم تُبّع هم حمير وهم سكان اليمن وحضرَموت من حمير وسبأ وقد ذكرهم الله تعالى في سورة قَ.
وتُبّع بضم الميم وتشديد الموحدة لقب لِمَن يملك جميع بلاد اليمن حِمْيرًا وسبأ وحضرموت، فلا يطلق على الملك لقب تُبّع إلا إذا ملك هذه المواطن الثلاثة.
قيل سمّوه تُبّعًا باسم الظل لأنه يَتبع الشمس كما يتبع الظل الشمس، ومعنى ذلك: أنه يسير بغزاوته إلى كل مكان تطلع عليه الشمس، كما قال تعالى في ذي القرنين {فاتّبع سببًا حتى إذا بلغ مغرب الشمس} إلى قوله: {لم نجعل لهم من دونها سترًا} [الكهف: 85 90]، وقيل لأنه تتبعه ملوك مخاليف اليمن، وتخضع له جميع الأقيال والأذواء من ملوك مخاليف اليمن وأذوائه، فلذلك لُقِّبَ تُبّعًا لأنه تتبعه الملوك.
وتُبّع المراد هُنا المسمّى أسعد والمُكَنَّى أبا كَرِب، كان قد عظم سلطانه وغزا بلاد العرب ودخل مكة ويثرب وبلغ العراق.
ويقال: إنه الذي بنى مدينة الحِيرة في العراق، وكانت دو لة تُبّع في سنة ألف قبل البعثة المحمدية، وقيل كان في حدود السبعمائة قبل بعثة النبي صلى الله عليه وسلم وتعليق الأهلاك بقوم تُبّع دونه يقتضي أن تبّعًا نجا من هذا الأهلاك وأن الأهلاك سلط على قومه، قالت عائشة: ألا ترى أن الله ذمّ قومه ولم يَذمه.
والمروي عن النبي صلى الله عليه وسلم في مسند أحمد وغيره أنه قال: «لا تسبوا تُبعًا فإنه كان قد أسلم وفي رواية كان مؤمنًا» وفسره بعض العلماء بأنه كان على دين إبراهيم عليه السلام وأنه اهتدى إلى ذلك بصحبة حبْرَين من أحبار اليهود لقيهما بيثرب حين غزاها وذلك يقتضي نجاته من الأهلاك. ولعل الله أهلك قومه بعد موته أو في مغيبه.
وجملة {أهلكناهم} مستأنفة استئنافًا بيانيًا لما أثاره الاستفهام التقريري من السؤال عن إبهامه ماذا أريد به.
وجملة {إنهم كانوا مجرمين} تعليل لمضمون جملة {أهلكناهم}، أيْ أهلكناهم عن بكرة أبيهم بسبب إجرامهم، أي شركهم.
{وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ (38)}.
عطف على جملة {إن هؤلاء ليقولون إن هي إلا موتتنا الأولى} [الدخان: 34، 35] ردًّا عليهم كما علمته آنفًا.
والمعنى: أنه لولم يكن بعثٌ وجزاءٌ لكان خلق السماوات والأرض وما بينهما عبثًا، ونحن خلقنا ذلك كله بالحق، أي بالحكمة كما دل عليه إتقان نظام الموجودات، فلا جرم اقتضى خلق ذلك أن يجازَى كل فاعل على فعله وأن لا يضاع ذلك، ولما كان المشاهد أن كثيرًا من النّاس يقضي حياته ولا يرى لنفسه جزاء على أعماله تعيّن أن الله أخّر جزاءهم إلى حياة أخرى وإلا لكان خلقهم في بعض أحواله من قبيل اللعب.
وذكر اللعب توبيخ للذين أحالوا البعث والجزاء بأنهم اعتقدوا ما يفضي بهم إلى جعل أفعال الحكيم لعبًا، وقد تقدم وجه الملازمة عند تفسير قوله تعالى: {أفحسبتم أنما خلقناكم عبثًا وأنكم إلينا لا تُرجعون} في سورة المؤمنون (115) وعند قوله تعالى: {وما خلقنا السماء والأرض وَما بينهما باطلًا ذلك ظن الذين كفروا} في سورة ص (27).
و {لاعبين} حال من ضمير {خلقنا}، والنفي متوجه إلى هذا الحال فاقتضى نفي أن يكون شيء من خلق ذلك في حالة عبث فمن ذلك حالة إهمال الجزاء.
وجملة {ما خلقناهما إلا بالحق} بدل اشتمال من جملة {وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما لاعبين}.
والباء في {بالحق} للملابسة، أي خلقنا ذلك ملابسًا ومقارنًا للحق، أو الباء للسببية، أي بسبب الحق، أي لإيجاد الحق من خلقهما.
والحق: ما يحق وقوعه من عمل أو قول، أي يجب ويتعين لسببية أوتفرع أو مجازاة، فمن الحق الذي خُلقت السماوات والأرض وما بينهما لأجله مكافأة كل عامل بما يناسب عمله ويُجازيه، وتقدم عند قوله تعالى: {أولم يتفكروا في أنفسهم ما خلق الله السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق} في سورة الروم (8).
والاستدراك في قوله: {و لكن أكثرهم لا يعلمون} ناشىء عما أفاده نفي أن يكون خلق المخلوقات لَعبًا وإثبات أنه للحق لا غير من كون شأن ذلك أنْ لا يخفى ولكن جهل المشركين هو الذي سو ل لهم أن يقولوا {ما نحن بمنشرين} [الدخان: 35].
وجملة الاستدراك تذييل، وقريب من معنى الآية قوله: {وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق وإن الساعة لاتية} في آخر سورة الحجر (85). اهـ.

.قال الشوكاني في الآيات السابقة:

قوله: {ولقد فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ}.
أي: ابتليناهم، ومعنى الفتنة هنا: أن الله سبحانه أرسل إليهم رسله، وأمروهم بما شرعه لهم، فكذبوهم، أو وسع عليهم الأرزاق، فطغوا وبغوا.
قال الزجاج: بلوناهم، والمعنى: عاملناهم معاملة المختبر ببعث الرسل إليهم، وقرئ {فتنا} بالتشديد {وَجَاءهُمْ رسول كَرِيمٌ} أي: كريم على الله كريم في قومه، وقال مقاتل: حسن الخلق بالتجاوز، والصفح.
وقال الفراء: كريم على ربه إذا اختصه بالنبوّة {أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ الله} (أن) هذه هي المفسرة لتقدّم ما هو بمعنى القول، ويجوز أن تكون المخففة من الثقيلة، والمعنى: أن الشأن، والحديث أدّوا إليّ عباد الله، ويجوز أن تكون مصدرية، أي: بأن أدّوا؛ والمعنى: أنه طلب منهم أن يسلموا إليه بني إسرائيل.
قال مجاهد: المعنى: أرسلوا معي عباد الله، وأطلقوهم من العذاب، فعباد الله على هذا مفعول به.
وقيل المعنى: أدّوا إليّ عباد الله ما وجب عليكم من حقوق الله، فيكون منصوبًا على أنه منادى مضاف.
وقيل: أدّوا إليّ سمعكم حتى أبلغكم رسالة ربكم.
{إِنِّي لَكُمْ رسول أَمِينٌ} هو: تعليل لما تقدّم، أي: {رسول} من الله إليكم {أمين} على الرسالة غير متهم {وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى الله} أي: لا تتجبروا، وتتكبروا عليه، بترفعكم عن طاعته، ومتابعة رسله، وقيل: لا تبغوا على الله، وقيل: لا تفتروا عليه، والأول أولى.
وبه قال ابن جريج، ويحيى بن سلام، وجملة {إني آتيكم بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ} تعليل لما قبله من النهي، أي: بحجة واضحة لا سبيل إلى إنكارها.
وقال قتادة: بعذر بين.
والأول أولى، وبه قال يحيى بن سلام.
قرأ الجمهور بكسر همزة {إِنّى}، وقرئ بالفتح بتقدير اللام {وَإِنّى عُذْتُ بِرَبّى وَرَبّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ} استعاذ بالله سبحانه لما توعدوه بالقتل، والمعنى: من أن ترجمون.
قال قتادة: ترجموني بالحجارة، وقيل: تشتمون، وقيل: تقتلون {وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فاعتزلون} أي: إن لم تصدّقوني، وتقرّوا بنبوّتي، فاتركوني، ولا تتعرّضوا لي بأذى.
قال مقاتل: دعوني كفافًا لا عليّ، ولا لي.
وقيل: كونوا بمعزل عني، وأنا بمعزل منكم إلى أن يحكم الله بيننا، وقيل: فخلوا سبيلي، والمعنى متقارب.
ثم لما لم يصدّقوه، ولم يجيبوا دعوته، رجع إلى ربه بالدعاء كما حكى الله عنه بقوله: {فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَؤُلاَء قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ} قرأ الجمهور بفتح الهمزة على إضمار حرف الجرّ، أي: دعاه بأن هؤلاء، وقرأ الحسن، وابن أبي إسحاق، وعيسى بن عمر بكسرها على إضمار القول، وفي الكلام حذف، أي: فكفروا فدعا ربه، والمجرمون: الكافرون، وسماه دعاء مع أنه لم يذكر إلا مجرّد كونهم مجرمين، لأنهم قد استحقوا بذلك الدعاء عليهم {فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلًا} أجاب الله سبحانه دعاءه، فأمره أن يسري ببني إسرائيل ليلًا، يقال: سرى وأسرى لغتان، قرأ الجمهور: {فأسر} بالقطع.
وقرأ أهل الحجاز بالوصل، ووافقهم ابن كثير، فالقراءة الأولى من أسرى، والثانية من سرى، والجملة بتقدير القول، أي: فقال الله لموسى أسر بعبادي {إِنَّكُم مّتَّبِعُونَ} أي: يتبعكم فرعون، وجنوده، وقد تقدّم في غير موضع خروج فرعون بعدهم {واترك البحر رَهوا} أي: ساكنًا، يقال: رها يرهو رهوا: إذا سكن لا يتحرّك.
قال الجوهري: يقال: افعل ذلك رهوا، أي: ساكنًا على هيئتك، وعيش راه، أي: ساكن، ورها البحر سكن، وكذا قال الهروي، وغيره، وهو المعروف في اللغة، ومنه قول الشاعر:
والخيل تمرح رهوا في أعنتها ** كالطير تنجومن الشؤبوب ذي البرد

أي: والخيل تمرح في أعنتها ساكنة، والمعنى: اترك البحر ساكنًا على صفته بعد أن ضربته بعصاك، ولا تأمره أن يرجع كما كان ليدخله ال فرعون بعدك، وبعد بني إسرائيل، فينطبق عليهم، فيغرقون.
وقال أبو عبيدة: رها بين رجليه يرهو رهوا، أي: فتح.
قال: ومنه قوله: {واترك البحر رَهوا}، والمعنى: اتركه منفرجًا كما كان بعد دخو لكم فيه، وكذا قال أبو عبيد: وبه قال مجاهد، وغيره.
قال ابن عرفة: وهما يرجعان إلى معنى واحد، وإن اختلف لفظاهما، لأن البحر إذا سكن جريه انفرج.
قال الهروي: ويجوز أن يكون {رهوا} نعتًا لموسى، أي: سر ساكنًا على هيئتك.
وقال كعب، والحسن: {رهوا}: طريقًا.
وقال الضحاك، والربيع: سهلًا.
وقال عكرمة: يبسًا كقوله: {فاضرب لَهُمْ طَرِيقًا في البحر يَبَسًا} [طه: 77] وعلى كل تقدير، فالمعنى: اتركه ذا رهو، أواتركه رهوا على المبالغة في الوصف بالمصدر {إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ} أي: إن فرعون، وقومه مغرقون.
أخبر سبحانه موسى بذلك ليسكن قلبه، ويطمئن جأشه.
قرأ الجمهور بكسر إن على الاستئناف لقصد الإخبار بذلك، وقرئ بالفتح على تقدير لأنهم.
{كَمْ} هي الخبرية المفيدة للتكثير، وقد مضى الكلام في معنى الآية في سورة الشعراء.
قرأ الجمهور: {وَمَقَامٍ} بفتح الميم على أنه اسم مكان للقيام، وقرأ ابن هرمز، وقتادة، وابن السميفع، وروى عن نافع بضمها اسم مكان الإقامة {وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فاكهين} النعمة بالفتح: التنعم يقال: نعمه الله، وناعمه، فتنعم، وبالكسر: المنة، وما أنعم به عليك، وفلأن واسع النعمة، أي: واسع المال ذكر معنى هذا الجوهري.
قرأ الجمهور: {فاكهين} بالألف.